2010年9月9日 星期四

第二章、記憶之異托邦 (完結篇)

文化遺產的政治
在將歷史保存視為一種社群身份認同建構的前提之下,本章回顧並重組了城市全球化、歷史保存與現代性、歷史保存與空間正義、異托邦論述等相關文獻,並建議以「記憶之異托邦」作為一個觀察與分析歷史保存文化政治的理論架構。首先,本章指出全球化對於城市的影響並不只是文化同質化這種表面的現象,而是不同的社會群體如何在地方既有的社會結構與社會價值被「流動空間」撼動時,重構一個具意義的、相對於其他地點或其他社群之社會空間與社會生活。我認為以這種角度來看城市的全球化,歷史保存也有可能被視為一種支持人們重新建構其身份的文化策略。
其次,本章回顧了過去一個多世紀歷史保存的概念與實踐,指出我們歷史保存運動是結構性地和國族主義、在地主義、以及旅遊業等現代性的三個重要面向緊密地結合在一起。歷史保存在現代化的過程中分別支持了各民國族家建立想像社群之大計,也支持了反對現代主義霸權的在地文化運動,同時更支持了滿足人們消費鄉愁的文化旅遊業。而國族主義、在地主義以及旅遊業三者都在不同的程度上對現今歷史保存的論述與實踐有一定的影響。
第三,本章以空間正義為判準,檢驗了反保存與傾保存兩個對立的觀點。前者批評商品化與擬像化的歷史意象,因為歷史保存成了遮掩社會控制與社會隔離的面具。後者試圖從性別、階級與族裔的觀點,在商品化的社會中找尋被壓抑的局部化在地歷史;前者試圖揭露真實而危險的城市史,後者試圖重構被壓迫社會群體的歷史。然而,僅管兩個取向都以批判的方式來理解歷史保存與空間正義間的關係,但是它們卻忽略了保存方案潛在的多重意義,這些意義決定於保存方案所座落場所之全球位置,也決定於當代讀者的解讀方式。由於忽略了保存方案可能產生的意義,它們有可能導致關閉抵抗與改造等潛在機會的危險。
第四,本章挪用了傅柯的異托邦概念,提出以記憶異托邦作為分析架構來理解全球化情境中的歷史保存政治。這個分析架構有三個重點:1. 作為異托邦的古蹟或其他記憶性場所可以說是一種儲存了各種失序、零散之集體記憶的場所。在這種場所之中,歷史性地景的社會意義仍然是未定的,有待當今不同社會團體的詮釋與再詮釋。2. 我們應把歷史保存視為在地社會對全球文化經濟流動的一種回應,並審慎地觀察它與國族主義、在地主義以及觀光產業的關係,以便檢查它對當前特定在地社會之生產與分配所造成的效果。3.全球化的過程中必然同時包含了「由上而下」的支配性權力,以及在地「由下而上」的反支配、轉化、挪用的力量。換句話說,在全球化的洪流中,在地的文化反而有機會借力使力,創造地方的文化價值與經濟價值。這個場域可以「在全球經濟穿透的壓力下順勢而為,取得地方發展的利基空間,掌握相互聯網/網際網路的力量,取得真實虛擬文化建構過程中的主導象徵操弄與空間再現的能力」(夏鑄九 2003)
最後,在結束本章之前,我願意指出:記憶異托邦的概代提醒我們不能把台灣的文化遺產保存或歷史保存這些概念給本質化或單一化,使之受限於當今所謂「本土化」或其他國族本位這類論述之中。反之,我們應該時時留心當下、在地的文化遺產與全球文化經濟的現實關係,永遠保持記憶異托邦的開放性,使其像是大海中的一艘船一般。因為,讓我借用傅柯(1986: 27)在《其他空間》中所下的結語
船是一個浮游的空間片斷,是一個沒有地點的地方,它的存在是自我封閉,同時又被賦予大海的無限性,從一個港口到另一個港口,從一個航向到另一個航向,從一個妓院到另一個妓院船隻是異托邦的終極典範。
從下一章出發,就讓我們造訪正在全球化狂潮中浮游著的各種記憶異托邦吧!

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